从运输和住房到食品生产和时尚，我们的文明正在推动气候和生态崩溃。
几乎每个行业都在为地球的衰落做出贡献，这并非巧合。一个更深层次的问题是包围地球生态系统的整个疾病的每个方面的基础-它的起源可以追溯到工业革命之前很久。为了真正使自己与自然世界和谐相处，我们必须重新回到将人类视为人类的一部分。
尽管故事是一个复杂多样的故事，但在西方文化中人类与自然的广泛分离可以追溯到一些重要的历史发展，始于2000年前犹太-基督教价值观的兴起。在此之前，异教等具有多种神灵的信仰体系占主导地位。他们通常认为神圣存在于整个自然之中，而人类则完全融入其中。
当犹太教和基督教上升为西方社会支配的宗教力量时，他们的唯一神灵以及神圣和救赎都被重新定位于大自然之外。旧约教导说，上帝照着自己的形象创造了人类，并统治了地球。
正如历史学家林恩·怀特(Lynn White)著名地指出的那样，这些价值观奠定了现代人类中心主义的基础，该信念体系将人类与非人类世界分开并超越人类。确实，那些对圣经持直译信念的人倾向于对环境退化如何影响人类而不是动物表达更多的担忧。
在17世纪初期，法国现代哲学之父勒内·笛卡尔(RenéDescartes)将世界定义为本质上是精神领域与惰性领域之间的分裂。作为唯一的理性人，笛卡尔认为人类与自然和非人类的动物完全分离并优于自然和非人类的动物，它们被认为是无意识的机器，可以随意掌握和利用。笛卡尔的工作对塑造现代科学概念以及西方社会的人类和动物身份产生了巨大影响。
怀特和哲学家瓦尔·普拉姆伍德(Val Plumwood)率先提出正是这些态度本身引起了世界环境危机。例如，当我们谈论“自然资源”和鱼类资源时，“我们在暗示地球的结构除了提供给我们的东西外没有任何价值，这导致我们不计后果地加以利用。
普拉姆伍德认为，理性与自然之间的对立也使对与自然紧密相关的社会群体的屈服合法化，这些群体与妇女，工人阶级，殖民地以及其中的土著人民息息相关。
生命纠缠
蒂莫西·莫顿(Timothy Morton)和布鲁诺·拉图尔(Bruno Latour)等学者提醒我们，将自然世界与人类隔离开来，不仅在道德上有问题，而且在经验上也是错误的。肠道中的微生物有助于消化，而其他微生物则构成我们皮肤的一部分。蜜蜂和黄蜂等传粉媒介有助于产生我们所吃的食物，而树木和浮游植物等光合生物则提供了我们赖以生存所需的氧气，进而吸收了我们排出的二氧化碳。
在人类世，我们越来越看到人类与自然的命运如何交织在一起。政府和公司已经对他们利用的自然系统进行了控制，以至于破坏了全球气候系统的基本化学性质。结果，恶劣的高温，不断上升的海洋以及日益频繁的极端天气事件将使数百万的人类和动物成为难民。
重新连接点
好消息是，在地球上的人类居民中，与自然的分离并不普遍。澳大利亚，美洲印第安人和无数其他土著信仰体系经常将非人类描绘成具有应受尊重的内在价值的亲戚，而不是被支配或剥削的外部物体。
东方哲学和宗教(例如禅宗佛教)也纠缠着人与自然，强调没有独立的自我，所有事物的存在和福祉都取决于他人。例如，在大乘佛教的强烈影响下，不丹将生态适应力纳入其宪法。该国规定至少要有60%的森林为森林，因此是世界上吸收碳排放量超过排放量的两个国家之一。它不是根据GDP而是根据“国民幸福总值”来衡量进步，该指数将人类和生态福祉置于无限的经济增长之上。
当然，西方世界也存在与自然的纠缠。但是，该地区孕育的全球社会经济体系是建立在利用自然界牟利的基础上的。改变这些根深蒂固的工作方式绝非易事。
这将需要时间，而教育是关键。跨学科的高等教育教科书和课程始终保持着与自然的破坏性关系。必须重新设计这些设备，以引导那些即将进入工作世界的人们转向环境保护。
但是，要使世界观发生广泛的根本变化，我们需要从年轻开始。做法如大自然日记初小学，在孩子记录在书面和艺术形式，可以培养奇迹和连接到自然界的自然世界的经验。
学校应该利用课程和娱乐时间中的每一个机会，告诉孩子们我们在自然界中的新故事。经济学家和哲学家查尔斯·爱森斯坦(Charles Eisenstein)呼吁提出一个总体性的“活着的地球”叙事，将地球视为不是具有开发资源的死石，而是将其视为生命系统，其健康取决于其器官和组织(湿地，森林，海草，红树林，鱼类，珊瑚等。
根据这个故事，决定是否砍伐一片森林来放牧牲畜的决定不仅权衡了碳核算(这使我们可以通过安装太阳能电池板来抵消成本)，还反对尊重森林及其居民。
这样的世界似乎不可想象。但是，如果我们现在使用我们的想象力，那么几十年后，我们可能会发现我们的孙子们创造了我们希望他们相信的故事。